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Para os negros 'nenhuns' que abandonam a religião, o que vem a seguir?

(RNS) – Quando os negros americanos abandonam a religião, raramente é uma ruptura total.

Tomemos como exemplo Rogiérs Fibby, um autodenominado agnóstico, ateu e humanista secular que cresceu na Igreja da Morávia. Chefe do capítulo do Coletivo Secular Negro em Washington, DC, Fibby também se considera “culturalmente cristão”.

“Conheço toda a linguagem, as teologias das diferentes denominações, as distinções teológicas, como me mover teológica e interpessoalmente nesses diferentes espaços”, disse ele ao Religion News Service.

Ou veja Felicia Murrell, que serviu na liderança da igreja em diversas denominações por mais de duas décadas. Hoje ela se considera “interespiritual”, mas também disse à RNS: “O cristianismo é minha língua materna”.

Depois, há William Matthews, artista de longa data da Bethel Music que deixou a igreja por cerca de seis anos, começando em 2016. Hoje ele é o diretor musical da New Abbey, uma igreja progressista e que afirma LGBTQ em Los Angeles, onde ex-evangélicos e “não-religiosos” regularmente. participar.

Guilherme Mateus. (Foto de cortesia)

“Não temos o privilégio de não precisar de Deus, ou de algum tipo de Deus ou espiritualidade”, disse Matthews, que agora se identifica como cristão, à RNS sobre os negros americanos. “Sempre fomos as nossas costas contra o mundo.”

Dos cerca de 20% dos negros americanos que não são religiosos – ou não têm nenhuma filiação religiosa –, cerca de um terço acredita no Deus da Bíblia e mais de metade acredita em algum outro poder superior, de acordo com um estudo do Pew de janeiro. Oitenta e oito por cento acreditam que os humanos têm alma ou espírito, 71% se consideram espirituais e, por quase todas as outras métricas religiosas ou espirituais – crença no céu e no inferno, oração diária – os negros não parecem mais enredados religiosamente do que outros não afiliados. grupos.

“Eles não são afiliados a nenhuma religião, mas isso não significa que não tenham diversas práticas devocionais, diversas crenças espirituais”, disse Kiana Cox, pesquisadora sênior da equipe de Raça e Etnia do Pew Research Center, que também destacou que Os negros americanos geralmente são mais propensos a se envolver em práticas religiosas do que outros grupos raciais.

Embora as estatísticas sobre negros americanos não afiliados pintem uma imagem clara da sua natureza espiritual, os dados não explicam porque é que este grupo parece manter ligações religiosas, ou que tipos de comunidades estão a abraçar para além da igreja. À medida que os negros continuam a afastar-se das instituições religiosas que historicamente serviram como veículos para a mudança social, as respostas a estas questões poderão ter implicações mais amplas para o futuro do activismo liderado pelos negros.

De acordo com alguns especialistas, o papel central que os grupos religiosos desempenharam na garantia dos direitos civis é parte da razão pela qual os negros não retêm elementos de religiosidade.

“Quando pensamos no Movimento dos Direitos Civis, quando pensamos na Reconstrução e na saída dos afro-americanos da escravatura, era importante identificarmo-nos com estas instituições por razões sociais e económicas”, disse Teddy Reeves, curador de religião do National Museu de História e Cultura Afro-Americana. “Foi uma forma de segurança. Era uma forma de comunidade. Foi uma forma de dar sentido ao que acontecia em suas vidas cotidianas.”

Felícia Murrell. (Foto de cortesia)

Felícia Murrell. (Foto de cortesia)

Para Murrell, algumas de suas memórias mais formativas são de sua avó começando cada dia sentada em sua cadeira, com a Bíblia no colo, os óculos escorregando pelo rosto. As histórias sobre a libertação de Deus que foram transmitidas de geração em geração, disse Murrell, estão profundamente enraizadas na experiência negra americana.

“Acho que grande parte da superação das dificuldades, muito do modo como as pessoas suportaram, foi através da crença em Deus, de que Deus abriria um caminho de alguma forma”, disse Murrell. Nos cultos de testemunho na igreja negra, disse Murrell, é comum as pessoas compartilharem histórias sobre tragédias acontecendo em suas vidas e depois dizerem “mas Deus!” para indicar como Deus interveio em favor deles.

“Acho que há pessoas procurando respostas mais profundas”, disse ela. “Eles procuram uma fé que possa sustentar e manter o seu mistério”.

R. Khari Brown, sociólogo da Wayne State University em Detroit, disse à RNS que, embora o nível educacional de alguns negros americanos possa estar impactando a saída dos negros da religião institucional, outros que lutam contra a pobreza também podem ser afetados se estiverem mais focados em sobrevivência do que assistir aos cultos.

“Portanto, um padrão é que as pessoas com alto nível de escolaridade tendem a não ser afiliadas, o que é o caso entre todos os grupos”, disse ele. “Mas para os afro-americanos, penso que o papel da pobreza e da instabilidade social ligada à pobreza… também está relacionado com a não frequência.”

Jason Shelton, autor do próximo livro “A Igreja Negra Contemporânea: As Novas Dinâmicas da Religião Afro-Americana,” acrescentou que algumas denominações históricas podem parecer excessivamente formais ou desatualizadas.

“Ainda existe uma sensação de que você precisa se vestir formalmente. Ainda há a sensação de distanciamento do pregador no púlpito distante”, disse Shelton, que foi criado na Igreja Metodista Episcopal Africana e agora faz parte da Igreja Metodista Unida. “É um coro antigo, e aquele órgão, meu Deus!”

Kiana Cox. (Foto © David Hills)

Kiana Cox. (Foto © David Hills)

A teologia de algumas igrejas também pode parecer hostil àqueles que são queer ou que afirmam LGBTQ. Esse foi o caso de Fibby, que nos últimos anos trabalhava como músico de igreja em uma igreja batista negra e na Igreja Adventista do Sétimo Dia Afro-Caribenha no Brooklyn, Nova York. Embora as duas igrejas divergissem enormemente em grande parte da sua teologia e política, “a única coisa em que concordaram foi a parte da homofobia”, disse Fibby. Como um homem negro queer, ele disse que a retórica anti-LGBTQ que ouvia rotineiramente no púlpito é parte do que o tornou cético em relação às reivindicações da fé.

Dada a proeminência das instituições religiosas na cultura negra, a desfiliação da religião pode deixar um vazio em termos de comunidade. Em resposta, de acordo com Reeves, que criou e produziu o documentário “gOD-Talk: A Black Millennials and Faith Conversation”, os negros da geração Y estão se reunindo em outros lugares, desde encontros em festivais de música como Coachella, AfroTech e Afropunk até encontros para um brunch. regularmente. As redes sociais também se tornaram um centro de conexão, disse ele, e alguns negros em busca de realização espiritual podem recorrer a líderes online como a Rev. Melva Sampson do Pink Robe Chronicles e Tricia Hersey do The Nap Ministry.



Depois que Murrell deixou a igreja pela primeira vez devido a uma experiência de “ferida na igreja” em 2014, ela começou a se unir ao marido para organizar o “Brunch Bunch”, reuniões mensais centradas em comida e discussão com cerca de cinco outras famílias que haviam deixado a igreja. . Murrell também encontra uma comunidade regular com seu grupo Girls Nite Out, mulheres que, ela descreve em seu próximo livro, “E: O poder restaurador do amor em um mundo ou/ou”, são “tão propensos a lhe contar sobre as cartas de tarô que ela puxou ou a lhe dar um cristal quanto outro é orar por você e lhe dar uma palavra profética”.

Matthews acabou retornando à igreja depois de anos afastado – a pandemia, disse ele, e o isolamento que a acompanhou eventualmente o “empurraram” de volta à igreja. Ele encontrou uma comunidade com teologia progressista e um modelo anti-hierárquico, mas sabe que nem todos encontrarão uma igreja para chamar de lar. Fora das instituições religiosas, Matthews acredita que os negros não precisarão considerar quais grupos serão responsáveis ​​por gerar ação coletiva.

“Para vermos o tipo de mudança que queremos ver no mundo em torno de questões de justiça social, em torno do racismo, sexismo, homofobia, será necessário um trabalho coletivista”, disse ele.

Em alguns lugares, já surgiram instituições centradas nos negros que oferecem comunidade e activismo. Por volta de 2010, Fibby usou as redes sociais para se conectar com outros negros americanos que, como ele, buscavam pertencer ao outro lado da religião. Muitas dessas conexões online se traduziram em amizades pessoais de longo prazo. E como líder do capítulo de DC do Black Secular Collective, Fibby se conecta com indivíduos que pensam como você por meio de refeições regulares, trabalho voluntário e participação em marchas e protestos.

Teddy Reeves. (Foto de cortesia)

Teddy Reeves. (Foto de cortesia)

Shelton também expressou a necessidade de instituições galvanizarem os negros em torno de questões de desigualdade racial.

“Quando os negros abandonam a religião organizada, e têm as suas razões para o fazer, não há dúvida sobre isso, mas o que isso significa para os afro-americanos e para a mobilização para resolver disparidades de longa data?” ele perguntou.

Embora Reeves tenha expressado preocupações sobre a importância dos espaços físicos de reunião para a mudança social, ele também disse que é um “momento incrível para a fé negra”. É uma época de mudança, e talvez um momento de ajuste de contas, disse ele, à medida que os millennials se recusam a colocar-se em espaços que já não os servem.

“Esta geração segue o espírito”, disse Reeves. “E se o espírito os está conduzindo para fora dos muros de nossas igrejas, e para fora dos muros de nossos templos, e para fora dos muros de nossas mesquitas, ele implora às nossas instituições que descubram: eles estão ouvindo o espírito e as novas maneiras pelas quais isso acontece? espírito pode estar se movendo?”



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